Статья посвящена героям великого русского режиссера, которые берут груз ответственности за судьбы мира и жертвуют собой во имя человечности. Путь его творчества пролегает от трагедии маленького разведчика к личной жертве ради избавления Земли от грозящего апокалипсиса. 

«Я сторонник искусства, несущего в себе
 тоску по идеалу, выражающего стремление к нему. 
Я за искусство, которое дает человеку Надежду и Веру...»

                                                                                                                                       Андрей Тарковский

Просто – не всегда хорошо, понятно – не во всех случаях помогает, исцеляет и облагораживает, бывает наоборот – кристально ясное и простое закрывает путь к духовному преображению. Это понимали древние греки, которые важным в искусстве считали катарсис – возвышение, очищение души в результате перенесенных человеком страданий и потрясений. В момент переживания катарсиса, в дольний мир яркой вспышкой вторгается божественная реальность, трансформируя сознание зрителя.

В современном кинематографе идея катарсиса во многом нивелирована. Желая развлечь зрителей, режиссеры забывают высокое назначение искусства – пробуждать душу человека к великим смыслам и задумываться о них, и утверждать высший вектор его духовного роста и развития.  

При этом среди деятелей киноискусства бывают особые художники, подобные редким жемчужинам, которые, отрекаясь от л бездумной коммерческой развлекательности, создают шедевры, просмотр которых сопряжен со сложными движениями души, болью, горечью, терзаниями, отречением от всего, что знаешь и к чему привык, и что создает пространство очищения – тот самый катарсис.

К числу таких кинохудожников относится гений нашего российского и мирового кинематографа режиссер Андрей Тарковский. Его фильмы обнаруживают настолько тонкую, недостижимую реальность, что волей-неволей задумываешься, уж не сам ли Творец ведет Тарковского в его творчестве. Вот как об этом говорил польский режиссер и сценарист Кшиштоф Занусси: «Андрей совершил в кино такое, что кажется невозможным, он сумел придать форму тому, что по сути своей невидимо и недоступно нашим ощущениям: в механической кинематографии – он запечатлел облик Духа...» 

В творениях Андрея Тарковского «облик Духа» прочно связан с идеями, смыслами и откровениями Православия – религии, вобравшей в себя надежды и чаянья русского народа, открывшей для него путь к спасению через постижение собственной греховности, жертву и покаяние, ставшими для него оплотом христианского единства, любви и внутреннего  мира. Вне Православия невозможно понять философские притчи-откровения, фантастические и исторические фильмы режиссера.

Тарковский и был православным верующим человеком, для которого наличие высшей реальности и торжество Духа всегда были безусловной истиной. Кинокартины режиссера пронизаны христианским мироощущением, в них множество отсылок к Ветхому и Новому Завету; они пробуждают самосознание зрителя, позволяют ему духовно измениться и делают его способным ощутить присутствие в мире Бога непреложной реальностью. 
Ключевые характеры кинохудожника – тонко чувствующие, духовно развитые личности. Остро осознавая свое несовершенство, они все силы души направляют на то, чтобы обрести Бога, демонстрируя, по словам самого Тарковского, крайнее проявление верности нравственному долгу – борьбу за него и веру в него на фоне нарастающего внутреннего конфликта личности.  

«Иваново детство»

Первым полнометражным фильмом Андрея Тарковского стала кинокартина «Иваново детство» по рассказу В.О. Богомолова «Иван» (1962 год). 

«Иваново детство» – трагическая история мальчика-подростка, которого война лишила детства и семьи. После гибели родителей Ваня становится разведчиком, который выполняет опасные задания на территории врага. 
Война ожесточила мальчика – в душе его не осталось ничего, кроме ненависти и желания отомстить фашистам. Как рассказал об этом  в открытом письме в редакцию газеты «L’Unità» французский писатель и философ Жан-Поль Сартр: «Нацисты убили Ивана в тот момент, когда они убили его мать и уничтожили жителей деревни. Однако он продолжает жить. Но жить в прошлом... Маленькая жертва знает, что ей нужно – это породившая ее война, кровь, мщение...» 

Сознание ребенка-разведчика не в состоянии принять ужасы войны. В глубине его души живет мечта о сияющей стране потерянного детства, где царят мир, радость, любовь и согласие.  Образы этой страны приходят к Ивану в сновидениях, противостоя суровым, жестоким военным будням. К несчастью, достижение этой страны для него невозможно – ни наяву, где отважного Ивана, в конце концов, убивают фашисты, ни во сне, где пребывание в чудесном краю искажено присутствием сгоревшего черного дерева. Кадры с обугленным деревом – символом утраты жизни, неизбывной беды, уничтоженного счастливого детства Ивана повторяются на протяжении всего фильма. Вместе с тем, сияющая волшебная страна, куда изо всех сил стремится душа мальчика, отсылает зрителя к образу потерянного человечеством рая; сейчас он недостижим, но этот образ все острее, все явственнее объединяет зрителя и героя, и в тот момент, когда нацисты убивают Ивана, этот удивительный образ остается внутри зрителя, который внезапно осознает себя продолжением – и этого образа, и этого мальчика.

Маленький разведчик открывает череду героев Тарковского, всеми фибрами души устремленных вернуться в потерянный рай, обрести гармонию и совершенство, любовь и поддержку Творца. Ради этого они готовы на безграничный духовный подвиг, жертвы и лишения. Однако, в отличие от Ивана, который погиб и в земной жизни не смог воплотить милосердие и ту высшую любовь, которые никогда не исчезали из его души, героям других фильмов великого режиссера сделать это, в конце концов, удается. 

«Андрей Рублев» 

Стремление к идеалу, способность освятить свои творения присутствием Бога – суть иконописца Андрея Рублева, главного героя фильма «Андрей Рублев», вышедшего на экран в 1966 году. 

В киноленте даны события русской истории XV века – периода схода на нет татаро-монгольского ига и внутренней междоусобицы. «Андрей Рублев» – фильм о предназначении художника, служении его творчества народу. 

Процесс осознания иконописцем смысла и тайны предназначения Тарковский показывает чередой «страстей» художника, испытывающего трагедии, муки совести и терзания на пути к своему призванию. 

Состоящий из нескольких новелл, фильм показывает становление православного художника, все помыслы которого занимают жизнь, судьба и счастье русского народа. 

В новелле «Страшный суд» художник спорит со своим учителем Даниилом Черным о том, как верно изображать «Страшный суд». Даниил призывает Андрея Рублева писать «Страшный суд» по принятым канонам, показывая ужасные муки грешников, горящих в Геенне огненной. Рублев же, движимый состраданием и любовью к людям, не может писать так, чтобы «народ... не распугивать». В конце концов, он приходит к пониманию, что для «простых и бесхитростных» «Страшный суд» есть великая радость встречи со Спасителем, торжество справедливости и воздаяние обидчикам и угнетателям», – «праздник», а не наказание, и что не страх и боль, а сострадательная любовь к народу, его бесконечному труду и терпению должна озарять его творения.

Теме христианской любви, проявленной через любовь к народу, обращена и новелла «Феофан Грек».  Феофан не видит у русского народа шанса на спасение, воспринимая Иисуса Христа как сурового судию. «Разве не темен русский народ?» – восклицает он. Андрей Рублев соглашается, что темен, но убежден, что Бог простит людям их темноту: «... на мужика все новые беды сыпятся: то татары по три раза за осень, то голод, то мор, а он все работает, работает… Несет свой крест смиренно, не отчаивается, а молчит и терпит, только Бога молит, чтоб сил хватило. Да разве не простит таким Всевышний темноты их?»

Наглядная иллюстрация прозрения художника – кадры с русской Голгофой. В холодный зимний день русоволосый Христос в лаптях и посконной рубахе принимает мученическую смерть на кресте. На Распятие, с надеждой на защиту и покровительство, смотрит простой люд, мысли и чувства о котором занимают Рублева на всем протяжении фильма. 

Забота и тревога художника за судьбу русских людей и русского народа достигают максимальной интенсивности в новелле «Набег», где рассматривается нападение на Русь по наущению младшего князя, завидующего старшему князю, монголо-татарских племен: «Русь, Русь... Все-то она, родная, терпит. Все вытерпит. Долго так еще будет?» Спасая от насилия татар местную юродивую, иконописец убивает русского дружинника, а затем принимает на себя обет молчания за содеянное и отказывается от создания икон и фресок – ибо не дело творить святые образы человеку, отягощенному грехом. 

И только чудо, явленное в последней новелле «Колокол», как свидетельство искренней веры и неугасимости духа русского народа, не уничтоженных ни войной, ни голодом, ни мором, ни набегами татар, ни раздорами князей, ни гибелью мастеров своего дела, снимает печать молчания с уст иконописца и епитимию на творчество. 

Юный Бориска, руководствуясь только и внутренним чутьем, верой да Божьей помощью, отливает церковный колокол, который зазвонил, вопреки его страхам и сомнениям. Бориска получает результат по вере своей. Для Андрея Рублева это – свидетельство торжества духа и самосознания русского народа. Вдохновленный плодами труда юноши, главный герой картины нарушает многолетний обет молчания и зовет колокольных дет мастера пойти вместе с ним по Руси – Бориска будет лить колокола, Андрей писать иконы...

Тарковский подводит нас к тому, что подлинный талант – всегда от Бога. И он должен звучать, как церковный колокол, даря людям свет, радость, надежду и любовь.

Заключительные сцена - победа духовного единения над страданием, горем, унылым, безрадостным существованием, и ликование грядущего Преображения и светлого Воскресения. Всполохи сияющего огня выхватывают из темноты образы и сюжеты Священного Писания – нежные, тонкие очертания ликов, изящные, легкие абрисы тел, сияющие небесной чистотой яркие краски... Милосердный, кроткий Спас Вседержитель из Звенигородского чина, фрагменты праздничного, деисусного чина Успенского собора во Владимире, святители Иоанн Златоуст и Григорий Богослов, Благовещение, Рождество Христово, Преображение, Воскрешение Лазаря, Спас в силах и т.д.  

И наконец, в кадр выводится золотой шедевр православной веры – животворящая «Троица», символ триединства Веры, Надежды и Любви, и объединения народа Руси в момент тяжелейших потрясений в противовес розни, разделению и уничтожению. Выстраданная всей жизнью Андрея Рублева, она является высшим выражением веры русских людей в полное освобождение от врага, в силу духа и единения.

«Сталкер» 

Проблему безусловной веры Андрей Тарковский, убежденный, что «вера – единственное, что может спасти человека», ставит и в философской притче «Сталкер» (1979 год), снятой по сценарию Бориса и Аркадия Стругацких. 

В особую Зону, в волшебную Комнату, исполняющую заветные желания, идут за вдохновением и знанием безнадежные скептики – достигшие высокого положения в обществе Писатель и Ученый, а ведет их туда проводник по Зоне – Сталкер.

Ключ к пониманию фильма – монолог Сталкера перед входом в Комнату: «Пусть исполнится то, что задумано. Пусть они поверят. Пусть посмеются над своими страстями... А главное – пусть поверят в себя и станут беспомощными, как дети. Потому что слабость велика, а сила ничтожна». 

Тарковский сравнивает Сталкера и его спутников – Писателя и Ученого, с Христом и его учениками, которые не узнали Спасителя, когда шли с ним «в селение, отстоящее стадий на шестьдесят от Иерусалима, называемое Еммаус», так как «глаза их были удержаны». Режиссер прозрачно намекает, что чудо, которое жаждут получить Писатель и Ученый, им не может открыться по причине их духовной слепоты – как у идущих вместе с Христом апостолов – их «глаза удержаны».

На важность истории с Христом и его учениками для интерпретации киноленты указывает цитата из Евангелия от Луки, которую произносит главный герой. К православному духу отсылают и строки Откровения Иоанна Богослова о Дне Гнева Господня, которые читает жена Сталкера; мелькнувший под водой, после их произнесения, лик Иоанна Крестителя наводит на мысль, что Сталкер, по сути, – тот же Иоанн, указавший путь к Свету. Проходя через «коридор мясорубки» перед входом в Комнату желаний, Писатель надевает на себя венец из колючек, готовя: «не обольщайтесь: я вас не прощу», и демонстрирует неверие в чудо богохульством, на которое Сталкер кротко реагирует: «А «вот этого не надо!». После испытания «мясорубкой», погружение героев в бассейн с водой вызывает ассоциацию с Крещением; после этого звучит реплика Сталкера о молитве: «А что дурного в молитве? Это вы из гордости так говорите...»

Трагедия главного героя фильма – атрофия веры у современного человека. Несмотря на желание Сталкера, чтобы исполнилось все, что задумано, и его спутники поверили в чудесное, поверили в себя и стали беспомощными, как дети, чуда так и не случается – оказавшись в Комнате желаний, скептики Писатель и Ученый, отказываются воспользоваться ее силой и делают весьма циничные выводы: «кто вам сказал, что это чудо существует на самом деле..?», «Какой же вообще смысл сюда ходить?».

Такие идеи Писателя и Ученого у Сталкера вызывают отчаяние. Вернувшись из Зоны домой, он говорит жене: «Эти писатели, ученые! Они же не верят ни во что. У них же орган этот, которым верят, атрофировался!  За ненадобностью...». И он приходит к жестокому пониманию: «Никто не верит, не только эти двое. Никто. Кого же мне водить туда? Господи... А самое страшное, что не нужно это никому. Никому не нужна эта Комната. И все мои усилия ни к чему». Отчаянье главного героя наталкивает на размышление о смысле веры и ее невозможности в условиях торжества материальных ценностей и прагматизма.

Однако последний кадр фильма дает человечеству надежду. Не умеющая ходить дочка Сталкера, (дети от проводников в Зону рождаются с физическими недостатками), читая стихи Тютчева свободно передвигает своим взглядом предметы на столе, подтверждая существование чуда в насквозь пропитанной материализмом действительности.  

«Солярис» 

Православную тему продолжает кинокартина «Солярис» (1972 год) по роману писателя-фантаста Станислава Лема, в которой Тарковский возвышает проблематику  покаяния.

Режиссера привлек сюжет Лема, так как писатель решает в романе близкую ему «проблему преодоления, убежденности, нравственного преображения на пути борьбы в рамках собственной судьбы». 

Художник рассказывает зрителю о планете Солярис, на чьей орбите вращается посланная с Земли космическая станция. Всю поверхность планеты занимает мыслящий Океан, с которым никак не могут установить контакт живущие на станции ученые. Он странным образом считывает из сознания изучающих его астронавтов их самые потаенные грехи, материализуя в виде нейтринной модели связанных с этими грехами события и людей. Чтобы разобраться с происходящим на станции и установить контакт с Океаном, на Солярис отправляется психолог Крис Кельвин.

Материализация мыслящим Океаном совести человека с целью подтолкнуть его к раскаянию из-за совершенного когда-то в прошлом неблаговидного поступка, приводит к тому, что руководитель группы исследователей Гибарян, не выдержав тяжести осознания, заканчивает жизнь самоубийством, кибернетик Снаут превращается в сухого и бесчувственного аналитика, а Сарториус вплотную занимается созданием устройства для аннигиляции воспроизведенных Океаном нейтринных моделей.

Вновь прибывшему на планету Крису Кельвину также является его «гостья» – точная копия его жены Хари, покончившей на Земле жизнь самоубийством из-за того, что он ее не любил. Но, в отличие от других членов экипажа, главный герой идет на покаяние – решает жить на станции до конца своих дней и полюбить Хари, как человека. И тогда происходит волшебная трансформация – когда Крис засыпает, Хари пишет прощальное письмо и уходит, чтобы не заставлять страдать любимого человека. Пробудившись, Крис обнаруживает, что Хари больше нет, и в этот момент получает важную информацию – Океан, наконец-то, откликается на его энцефалограмму, вступает в контакт. 

Океан на Солярисе – персонификация Бога, который устанавливает контакт с человеком и принимает его в объятия, только когда он искренне кается в своих грехах. Символ возвращения главного героя в дом Небесного Отца – хранящийся в подсознании Криса Кельвина отчий дом, на пороге которого его встречает родной отец. Крис падает перед отцом на колени и обнимает его. Сначала кажется, что Крис, действительно, вернулся на Землю, но затем камера поднимается все выше и выше и, наконец, отчий дом превращается в маленький остров в бесконечном Океане Божественной Любви. Так главный герой возвращается посредством покаяния к Богу, в потерянное когда-то в результате неблаговидного поступка Небесное Царство, во вновь обретенный духовный дом. 

Андрей Тарковский проводит в фильме прямую аналогию с притчей из Евангелия о блудном сыне, а ряд сюжетов воспроизводит сцены с картин Рембрандта – рисунок «Польский всадник» или «Блудный сын покидает отчий дом», «Автопортрет с Саскией на коленях» или «Блудный сын в стране далече», «Возвращение блудного сына». Так же, как когда-то покинул родной дом и своего отца блудный сын из притчи, покидает своего отца и родной дом Крис Кельвин. Как и блудный сын, он уходит в большой мир и подвергается духовному испытанию, раскаивается в своих грехах, принимает на себя ответственность за то, что совершил, и, наконец, возвращается к отцу с покаянием после странствий.

«Ностальгия»    

В снятом в Италии фильме «Ностальгия» (1982 год) Тарковский продолжает ставить волнующие его вопросы духовного самовоплощения человека, его веры и жертвы, и вводит в ткань повествования евангельские сюжеты.  

С 1982 года режиссер живет за границей – в основном, во Флоренции и Париже, и внутренние метания главного героя киноленты русского писателя Андрея Горчакова передают сложное эмоциональное состояние самого создателя фильма, который испытывал боль и ностальгию из-за своего отъезда из России.

Покинувший Родину Горчаков тоскует по потерянному Отечеству, которое ассоциируется у него с потерянной землей обетованной, а проложить главному герою дорогу в этот чудесный край предлагает сумасшедший итальянец Доменико, который хочет спасти все человечество от греха, заставить мир «вернуться к единству, а не оставаться разъединенными», «вернуться к истокам жизни и стараться не замутить воду». Но люди считают его безумцем и отказываются от духовных изменений.

Потерявший рассудок итальянец вызывает ассоциацию с Иисусом Христом, который говорил толпе о Боге и духовном бытии, но был назван теми, кто не захотел прозреть, сумасшедшим. 

Подтверждение этому – вплетенные в канву фильма мотивы Тайной вечери и жертвоприношения. Тайная вечеря – посещение Андреем Горчаковым дома Доменика. Итальянец разделяет с гостем хлеб и вино, совместная трапеза олицетворяет единство двух героев и символизирует грядущую жертву Иисуса. 

Доменико – олицетворение Христа, Горчаков же – его учеников, которые, взяв на себя нелегкий крест подвижничества, несут учение Спасителя в мир. Посвящение в статус ученика происходит не только благодаря Тайной вечере, но и с помощью своеобразного обряда – пересечения по просьбе Доменико пустого бассейна с символом жизни – зажженной свечой.

Сам же итальянец по аналогии с Христом приносит жертву во имя спасения живущих на Земле людей, поджигая себя. 

«Жертвоприношение»

Это – последний фильм Андрея Тарковского. Фильм «Жертвоприношение» (1985) он посвятил своему «сыну Андрюше с надеждой и верой». Почти сразу после выхода фильма в свет в 1986 году Андрей Тарковский скончался и был похоронен во Франции, на православном кладбище в Сент-Женевьев-де-Буа. 

Киношедевр продолжает заявленную в «Ностальгии» тему добровольной жертвы. Чтобы не дать умереть родным людям и всему человечеству в ядерной войне, повернуть время вспять и сохранить мир на Земле, герой фильма, бывший актер, журналист и преподаватель эстетики Александр осуществляет жертвоприношение. 

Первый кадр фильма – разговор Александра под засохшим деревом со своим немым сыном Малышом. Он рассказывает мальчику связанную с покаянием притчу о монахе Иоанне, который старательно изо дня в день поливал засохшее дерево, пока оно, наконец, не стало цветущим и благоухающим. 

Александр ощущает себя глубоко несчастным и одиноким человеком. Он остро чувствует неправильность окружающего мира, считая, что «вся наша цивилизация зиждется на грехе», и мечтая о том, чтобы «нашелся кто-то, кто вместо болтовни сделал бы что-нибудь...» 

Роль этого некто, совершающего действие, выполняет сам главный герой. 

Неожиданно начинается ядерная война, уничтожение людей неизбежно, и, чтобы спасти их, Александр дает обет Богу, что пожертвует всем, что любит: семьей, домом, откажется от сына, только бы «все было, как прежде, как сегодня утром, как вчера». 

Главный герой обращается к Творцу в момент, «когда разыгрывается трагедия и катастрофа неминуема, ... как к единственной надежде» с пронзительной молитвой: «Боже, спаси нас в этот ужасный миг!  Не дай умереть детям моим, друзьям моим, жене моей..., всем, кто любит тебя, верит в тебя, всем, кто не верит в тебя..., кто в это мгновение теряет надежду на будущее, жизнь и возможности следовать твоим промыслам, кто исполнен страха и ощущает приближение конца..., ибо эта война последняя, ужасная...»

Когда слова обета произнесены, к Александру приходит знакомый почтальон. Он убеждает его, что для спасения мира ему необходимо вступить в близкую связь с работающей в его доме служанкой Марией, которая на самом деле является доброй ведьмой. После любовного единения Александра с Марией время действительно поворачивается вспять и он вдруг понимает, что ядерная катастрофа остановлена. 

Главный герой мог бы подумать, что ему оказал помощь не Бог, а служанка, и отказаться от данного Творцу обещания. Однако он понимает, Кто на самом деле уберег мир от ядерной войны, и выполняет клятву – жертвуя собой, сжигает свой дом. В момент поджога он теряет рассудок, но в этот самый момент он рождается на свет как человек, верующий в Бога и который в страданиях своих обретает веру. 

И главное – в результате принесенной жертвы получает дар речи, а вместе с речью – и подлинный свой путь, сын главного героя – Малыш. Символом ценности жертвоприношения Александра является и ожившее дерево, под которым Александр рассказывал мальчику притчу. Жизнь продолжается в Малыше, продолжается в совершенно новом качестве – как бытие, осененное присутствием Бога.

В конце фильма ребенок, сидя под ожившим деревом, произносит вслух: «В начале было Слово? А почему, папа?» Ответить на этот вопрос гениальный русский режиссер Андрей Тарковский предлагает зрителю самостоятельно – обрести Веру, осознать присутствие Бога, найти путь к Нему в погруженной в грехи и противоречия действительности, недаром же «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог»...

Источники:

1. Сергей Сергеевич Загребин. «Иконописец необыкновенный, всех превосходящий мудростью великой» –//tarkovskiy.su/texty/analitika/ZagrebinAR.html
2. Протоиерей Димитрий Струев  (публикация с письменного благословения автора). «Андрей Тарковский: «Вера – это единственное, что может спасти человека» – //pravoslavie.ru/51944.html
3. Андрей Тарковский: «Для меня кино — это способ достичь какой-то истины». Беседу вел П. Никитин. Публикуется по изданию: «Экран» 1990 год. – www.tarkovskiy.su
4. Человек, который увидел Ангела. Андрей Тарковский — православный.  Публикация по материалам сайта «Русскiй Инокъ» – www.tarkovskiy.su 
5. Доклад митрополита Ахалкалакского и Кумурдынского Николая, прочитанный им в Москве на Рождественских чтениях-2007– www.tarkovskiy.su
6. Протоиерей Димитрий Струев «У них тот орган, которым верят, атрофировался...» – www.tarkovskiy.su
7. Н. Абрамов. Диалог с А. Тарковским о научной фантастике на экране –   Первая публикация: сборник «Экран — 1970–1971». М.: Искусство, 1971 – www.tarkovskiy.su/texty/Tarkovskiy/Abramov.html
8. 60-е годы. Расцвет Тарковского. Виктория Багдасарьянц – www.spb.hse.ru
9. Идея жертвенности как «код» нравственной философии Андрея Тарковского. Н. Б. Кириллова – www.vestnik-vgik.com
10. Алексей А. Солоницын. Сокровенный смысл «Андрея Рублева» – www.tarkovskiy.su/texty/analitika/Solonitsyn.html
11. Религиозные идеи в фильмах А.Тарковского –www.vk.com/@lxir.life-religioznye-idei-v-filmah-atarkovskogo
12. Крис Маркер. Семь печатей – //tarkovskiy.su/texty/analitika/7pechatey.html
13. Тарковский и христианство. Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение». Уваров Михаил Семенович – //cyberleninka.ru/article/n/tarkovskiy-i-hristianstvo
14.  И.Л. Деметрадзе Авторская мифология Андрея Тарковского –www.tarkovskiy.su/texty/analitika/Demetradze.html
15. О. Барабанщикова. Человек, который увидел Ангела Религиозная тема в творчестве кинорежиссера Андрея Тарковского – www.tarkovskiy.su/texty/analitika/Chel-Angele.html
16. Надежда и вера Андрея Тарковского. Иеромонах Феодор (Ильин): «Подлинная духовность в искусстве невозможна» – www.tarkovskiy.su/texty/analitika/Nadejda.html
17. Андрей Тарковский. Запечатленные шедевры живописи. Ирина Фрыкина – www.artchive.ru/publications/3373~Andrej_Tarkovskij_Zapechatlennye_shedevry_zhivopisi