Сегодняшняя политическая ситуация вызвала к жизни множество трудноразрешимых вопросов: о судьбе народа и государства, о правах и обязанностях, о содержании и значении ценностей, составляющих русский характер и определяющих ориентиры движения страны к своему предназначению. Эти вопросы не новы, и их обсуждение не является чем-то особенным только для нас. Еще в древнейшие времена люди всего мира занимались подобными размышлениями, пытаясь построить лучшее общество, определить пути к счастью и гармонии совместной жизни. Одним из самых главных среди этих вопросов оказался вопрос об идеальном Правителе.

В мифах и сказках, в религиозных и философских учениях выстраивались представления сначала о табу, а затем о законах, которыми, как полагали, нужно руководствоваться ради общего блага. Правила, как полагали в древности, давали боги, а следить за ними должны были Правители - вожди, фараоны, императоры, князья и цари. Так, в древние времена власть обожествляли, напрямую связывая ее с высшими сакральными силами. На множестве предметов архаического искусства можно найти примеры, указывающие на связь Правителя и богов. 

Правителей считали родственными богами, прямыми наследниками, которые должны неукоснительно продвигать великие законы мироздания и, самое главное – нести ответственность за вверенные им обязанности и людей! 

Воля богов диктовала принципы общественной и личной жизни, которые затрагивали все компоненты человеческого бытия: взаимоотношения с природой и людьми, любовь и семью, поиск знаний, труд и имущество, качества личности и даже отношение к красоте. Мифы и учения, в которых пересказывались «пожелания» высших сил, претендовали на истинность, но не принимались навсегда в качестве абсолюта – с ними не соглашались, спорили и даже вступали в противоборство через художественную образность мифологических сюжетов, образы искусства. Почему предложенные стратегии не оставались в жизни людей? Сейчас мы уже знаем ответ на этот вопрос: история подвижна и не стоит на месте – даже удобные модели поведения, взаимоотношений, власти и государства должны меняться следом за развивающимся человечеством. Но все ли должно меняться? Неужели нет ничего, что могло бы быть полезным из опыта прошлого и в XXI в.? Посмотрим внимательнее на историко-культурное наследие.

Дискуссии о власти, Правителе, законах и государстве начались задолго до философских трактатов. Так, в мифах, например, в противовес власти одних богов, появлялись образы других – захватывающих власть и распространяющих свою волю и свои законы на мироздание и человека. Вспомните космогоническую (о происхождении мира) мифологию античности. Греческий мудрец Гесиод (VIII – VII вв. до н.э.) изложил ее в «Теогонии», предав мифам стройный авторский облик. Миром, с его точки зрения, правит третье поколение богов во главе с Зевсом. Олимпийцы пришли к власти через победу над несправедливыми правителями-титанами – попирающими законы космоса и права слабых, нуждающихся в защите людей. Сам Зевс, его родные братья и сестры оказались потерпевшей стороной: отец Кронос (Время) поедал наследников, опасаясь узурпации трона.

И только со свержением неправого Правителя справедливость смогла восторжествовать – на небесах, земле и под ней воцарилась гармония, завершившая через утверждение закона, эпоху хаоса и тьмы.

В другом произведении – «Трудах и днях» - Гесиод рассказал уже о человеческом обществе, проходящем эпохи развития. Гибель поколений каждой эпохи (золотой, серебряной, медной и железной) он связал с особыми факторами. В серебряный век люди «не воздавали должных почестей блаженным богам» - нарушали законы мироздания. В медный – перестали выполнять законы земные (отражающие божественные) и погибли в междоусобной борьбе.

А катастрофа железного века разразилась из-за нарушения законов души – забот и раздоров, зависти и злобы, страстей, рождающихся во внутреннем мире. Так, Гесиод, предположил некую связь между принципами космоса (природы), общества и человека и указал на то, что соблюдение этой системы законов – важнейшее условие выживания народов и лучшего будущего. Увидев эту универсальную связь, тем не менее, Гесиод упустил очень важную деталь общечеловеческой этики: показав Должное, он не рассказал о том, кому следует следить за исполнением долга и кто должен нести ответственность за Сущее – о Правителе. Правда, мудрец сделал это ненарочно. На этом раннем этапе прафилософии – перехода от мифа к Логосу – представления об обществе и правителе только начинали закладываться и почти не проявлялись среди размышлений об устройстве Макрокосма. Только спустя несколько веков идеалист Платон «Широкоплечий» заявит о тех, кто отвечает за всех в Государстве – опишет не только формы общества, но обязанности и качества Правителя.

Первые предложения о государственной структуре Платон сделал в самом известном своем трактате – «Государстве». В основу всех человеческих добродетелей он положил естественные потребности – в пропитании и жилище. Именно они, с точки зрения Платона, являются источником профессиональных «компетенций» - выбора человеком своего общественного предназначения: воины, земледельцы, ремесленники трудятся во благо общества и ради его стабильности. А управляют всем – философы («знающие», как называл их учитель Платона – Сократ), те, кто понимают важность законов, формируют их справедливую суть и следят за выполнением.

С ходом времени Платон несколько пересмотрел свои взгляды и в более позднем произведении – «Законах» - описал реалистичную модель государства, включающую признание жесткого государственного контроля, имущественное неравенство и тотальный приоритет законов. В наличии справедливых законов он видел «светлое» будущее государств, обделенных хорошими Правителями. Справедливые законы, думал он, обеспечат стабильность и процветание даже при плохой власти.

Такие законы появляются тогда, когда каждый в обществе волен заниматься своим делом. В таком государстве нет междоусобиц, раздоров и страстей и, самое главное, разлада с собой. При несправедливых законах люди плохо поступают друг с другом, живут в недоверии и ненависти.

В «Законах» Платон предлагает уже две оптимальных формы правления: аристократическую республику и монархию. Монарх для философа – особо выделившаяся среди аристократов своими знаниями и добродетелями личность; тот, кто знает как и умеет управлять государством по справедливости.
В олигархии, демократии Платон не видел никаких положительных для общества качеств. Страсть к благам тела, излишествам, богатству, стремление возвыситься, присущие основной массе людей – то, что в итоге приводит к войнам, изменениям в устройстве государства, сменам власти. Добродетельный (справедливый и мудрый, руководствующийся не личными, а общественными интересами) монарх для Платона – идеальный Правитель.

Средневековье поставило в качестве призмы, сквозь которую рассматривалась тема государства – христианство. В богословской традиции произошла резкая смена акцентов во взглядах на Правителя, народ и социум. Общество стало христианской общиной, стремящейся жить в согласии с Нагорной проповедью (повторение и толкование Заповедей) Иисуса Христа. Истоком Должного предстал Господь, а человеку оставалось только воплощать в жизни Его законы. Тем временем, между католической церковью и светской властью Европы произошел раскол. Церковь претендовала на первенство в толковании Слова Божьего и земную власть, аргументируя амбиции тем, что два меча были даны ей Господом в руки: один - для охраны божественной истины, а второй – для передачи земным королям.

С точки зрения священнослужителей, Правители должны были только защищать церковь и не вмешиваться в управление земным миром, ибо «Нет власти не от бога, существующие же власти от бога установлены». Отголоски этих разногласий церковной и светской власти в Европе можно найти в труде Августина Аврелия Блаженного (IV – V вв.)  – «О Граде Божьем». Он называет светское государство «великой разбойничьей организацией».

Идеальным Правителем, согласно христианскому мировоззрению, представлялся Белый Царь, прообраз которого дан в библейском тексте (книга Откровения 11). Бог в заботе о человечестве давал ему двух защитников – пророка и Правителя. Они должны были указывать людям, как спастись и получить Благодать. То есть, своим примером показывать образец добродетельного поведения, служения по законам добра и справедливости. В годы великой опасности Белый Царь, как говорится в Библии, будет спасать от войн и болезней, отстраивать города, заботиться о детях и матерях.

В эпоху Ренессанса конфликт церкви и земных правителей начал сходить на нет: был найден компромисс – новая трактовка сущности человеческого. Человек теперь понимался как создание по образу и подобию Бога, как продолжение божественного, тот, кто может творить и менять мир. Такие перемены привели к появлению новых представлений о человеке-гражданине, государстве и Правителе. Джованни Понтано (XV в.) определяет идеал человека-правителя как подобный Богу. С точки зрения итальянского философа-гуманиста, тот, кто хочет властвовать, должен быть снисходительным, щедрым и справедливым. Не это ли одни из качеств Абсолюта? Ведь только Бог, имея власть над всем, пользуется ею во благо мира и человека, помогая слабым, и, даря прощение раскаявшимся. Также Понтано советует Правителю быть доступным (как сегодня говорят «психологи» – обладать эмпатией) – чувствовать и давать страждущим то, что от него ждут, не скрывать за личиной высокомерия гордыню.

С особым вниманием Понтано подошел и к умственному багажу Правителя, указывая на порочность необразованности и невежества. По сути, философ сумел в своих размышлениях о государстве и власти соединить христианскую этику и платоновское учение.

Нельзя не сказать, обсуждая образ идеального Правителя, о «притче во языцех» ренессансной философии Никколо Макиавелли (XVI в.).

Его «Государь» стал в последующие эпохи настольной книгой для политиков и глав множества государств. Из учения Макиавелли даже вырос термин «макиавеллизм», которым обозначили пренебрежительную к правам и свободам личности политику, проводимую ради интересов страны.

Макиавелли создал анти-идеал Правителя. Но его образ – не абстрактная модель поведения и оторванные от жизни советы. Философ дал весьма прагматичные рекомендации Правителю, действующему ради государства. Интересно то, что в его трактовке государство и есть народ. То есть, Правитель может быть жестоким с людьми, если это для их блага. Государь уже не снисходительный и щедрый, как у Понтано, а хитрый, как лисица, и жестокий, как лев. Насилие, принуждение и коварство – те методы, которыми «правильный» государь должен созидать.

Макиавелли одним из первых разорвал связь между моралью, религией и политикой. Можно сказать, что именно с него началось губительное разрушение системы этических ценностей, удерживающей общество и государства от длительных сложных конфликтов. Учение Макиавелли - точка отсчета кровавых дипломатических интриг, политических заговоров и тайных сообществ, впоследствии разрушивших солнечную гармонию Европы.

Единство этических координат – сначала общечеловеческих (природных), затем христианских – до Макиавелли виделось незыблемым. А вместе с приходом Нового времени, здание этики стало рушиться, как карточный домик. И эта деконструкция, в итоге, привела к двум мировым войнам в начале XX в., а затем и к прокси-войне XXI в.

Противостоять нововременной этической катастрофе пыталось Просвещение. В прошлой статье (ссылка) мы с вами уже рассматривали разницу подходов к ценностям человека и государства между англосаксонским, французским и русским Просвещением. Однако свидетельства мощного разворота истории, в котором находятся корни происходящего сегодня, мы еще рассмотрели не все. А в них стоит разобраться, чтобы понять, как происходящее, так и возможное грядущее.

Одной из показательных работ Просвещения, в которых была проведена работа по формулированию образа идеального Правителя, выступает «Об общественном договоре, Или Принципы политического права» Ж.Ж. Руссо. 

Философ предложил свое видение устройства государства и форм правления. Основой его концепции стало представление о том, что источником власти является народ. Народ – суверен, определяющий смысл и назначение законов, изъявитель воли, самостоятельно определяющий свою судьбу. Эта мысль Руссо легла в основу заблуждений комментаторов произведений философа: его посчитали противником монархии. Но это совсем не так! Да, конечно, он жил в эпоху Французской буржуазной революции, обезглавившей короля, но это не сделало его радикальным ненавистником Правителя-монарха. 

Философ считал три формы правления наилучшими: демократическую, аристократическую и монархическую. В качестве критерия для выбора он предлагал брать размер страны, так как считал неудобным дробить управление огромными ресурсами во благо народа. Поэтому только для маленьких государств возможна демократия, для средних – аристократия и для крупных – монархия.

Монарх для Руссо – воплощение и воли народа и справедливости. Под справедливостью философ понимал приоритет свободы и равенства всех перед законом. Руссо, таким образом, связал светскую этику и власть, этические добродетели (ценности – добро, достоинство, ответственность, честь) и идеал Правителя, оставив за Монархом право быть равным среди равных.

Продолжили Руссо наши декабристы. Осмысливая опыт европейских революций, философских трудов, наши мыслители предложили свое видение. Да, некоторые из них предпочитали «кровавые» политические решения (Пестель и «Русская Правда»). Но не все встали на сторону террора. Среди них гармоничных – Никита Муравьев, изложивший свою вариацию общественного договора в проекте «Конституции».

Муравьев продолжил Руссо в мысли о том, что монархия – лучшая из форм правления. Однако условием установления этой формы, по Муравьеву, должны были быть ограничения – законодательное утверждение народа как источника власти. Император, при этом, должен был служить проводником воли людей, быть ответственным за распределение благ и счастье народа. Вторым по важности «голосом» страны философ видел Державное вече (Дума и выборная палата).

В «Конституции» Муравьева провозглашался манифест свободы: русский человек не может принадлежать никому, кроме самого себя – никакому лицу или семейству. Император – тот, кто эту свободу охраняет, печется о народе и стране.

В конце XIX в. великий русский писатель и философ Достоевский Ф.М. продолжит размышления о Правителе в «Дневниках писателя». Федор Михайлович полагал, что исконная власть едина со своим народом, и единство это складывается на основе приверженности власти и людей одним ценностям и добродетелям – честности, уважению личности, доброте, совести – всему тому, чему учит христианство. Петровские реформы, как думал Писатель, разрушили это единство, сделали народ «матерьялом, платящим подати, деньги и повинности». Это губительное отделение пришло из Европы, вместе с «болезненным» образом жизни (благами техники и тела). Достоевский, как верующий православный человек, понимал роль идеального Правителя в библейском духе: он видел в монархе отца, пастыря, ведущего свой народ к добру и свету.

Последующие годы Первой Мировой войны, большевистской революции стали воплощением совершенно противоположных представлений об идеале власти и Правителя. А суровые испытания, выпавшие России во время Великой Отечественной войны, десятилетия их преодоления, годы смуты 90-х закрутили размышления о том, куда нам идти, и кто должен возглавить это движение, в новый виток. Споры не смолкают и сейчас. И только внимательный взгляд как в прошлое мира, так и в русскую историю может подсказать ответ на вопрос об идеальном государстве и Правителе: он должен быть душой своего народа. И это невозможно без соответствия личности ценностям высокой этики – добру, справедливости, уважению, равенству и, главное – правде!