Многие из нас считают сказку детской территорией. Царевны, кощеи и бабки-ёжки, мишутки и котофеи – что может быть здесь интересно взрослым? Разве только то, что чтением и пересказом можно занять чадо, отвлечь ненадолго от гаджетов? Отчасти мы сами можем позволить увлечь себя «картинкой» - топовым изданием или яркой, высокотехнологичной экранизацией. На этом интерес взрослого человека к сказкам улетучивается. А зря, ведь каждая наша сказка – наша история, философия, культура.

В ней спрятаны пласты времен, эпохи и пространства, ценности и смыслы. Сказка способна рассказать нам не только о прошлом нашего народа, который сочинил и сохранил ее в своей памяти, но и о нашем настоящем и даже будущем – нашем будущем. И если мы хотим узнать себя завтрашнего лучше – имеет смысл пристальнее вглядеться и в сказочные тайны. 

В историях о волшебных клубках, царевнах, золотых колечках, жар-птицах и богатырях на самом деле зашифрован исторический опыт и наши истинные представления о лучшем мире – каким мы хотели бы его видеть. В нашей сказке матушка-природа заботлива, мудрые цари правят по справедливости, герои мужественны, сильны и готовы в одиночку справиться с любым злом, грозящим стране. Волшебные эти истории – совсем не выдумка, и это часто указание пути, которым следует двигаться к идеалу.

В сказках всего мира много общего: везде есть волшебство, народные герои, страшные злодеи. С ходом времени, кроме сказок народных, появляются и авторские сказки – Шарля Перро, братьев Гримм, Оскара Уайльда, Жуковского, Пушкина, Одоевского, Олеши. В историях немецких, французских, датских, русских писателей много общего. Почему? Потому что они смешивали в своих сказках личное видение с народными образами. А эти образы имеют яркий общечеловеческий характер, имеющий корни в далеких временах мифа.

Наши ученые на протяжении столетий изучают народное наследие. Самыми известными среди русских мыслителей стали: В. Белинский, К. Ушинский, А. Афанасьев и В. Пропп. Они бережно собирали сказочный фольклор, классифицировали, исследовали глубинные слои мировоззренческих смыслов этих «детских рассказов». Ученые описали более трех тысяч разнообразных сюжетов и выделили главные их виды – о животных, волшебные, бытовые и докучные («Про белого бычка», помните такую?). И, конечно, исследователи нашли истоки сказки! Оказалось, что она – наследница мифа. А миф – рассказ, в который древние люди укладывали свои знания о природе и других людях – своих друзьях и любимых, о героях и правителях, врагах, о добре и зле. Эти знания считались священными. Поэтому к мифу относились очень почтительно.

С ходом времени роль мифа в жизни людей изменилась: сакральное (священное) ушло в тексты религий, а художественные образы – в сказки и легенды. При этом сказки сохраняли связь с опытом народа и его культурой.

Сказки развлекали и наставляли, поэтому сказитель был и увеселителем, и учителем. Их слушали на пирах, в часы досуга. На Руси особо уважали гусляров, которые сопровождали повествование чарующими звуками.

Профессиональные сказочники служили в знатных домах на постоянной основе, но были и перехожие рассказчики.

В основном, сказителями были мужчины, а женщин к передаче культурного опыта в патриархальных культурах долго не допускали. Только на Руси появилась женщина-сказочница. Такая важная роль была дана женщине в знак особого почитания образа матери-природы, матери-земли – Великой Матери.

Кто герой русской сказки? Ответить на этот вопрос просто и сложно. Герои – русские люди и русская природа. Народ и мир. Конечно, их образы оплетены волшебством – персонажи попадают в удивительные ситуации, сталкиваются с тайнами, чудовищами и магическими предметами. В богатырях, царях, солдатах и крестьянах мы, обращаясь к сказочному тексту, узнаем себя.

Образный ряд сказок складывался постепенно – вместе с ходом времени и развитием культуры. В самом начале появились герои-животные, которые ассоциировались с прародителями людей. В наших сказках это Серый Волк, медведь Михайло Потапович (с семьей, конечно), верный конь Сивко-Бурко, Конек-Горбунок, Петя-Петушок, Котофей Иванович.

Позже, знаний о мире стало больше, и в мифе появились другие силы природы-персонажи - Луна, Солнце, повелители лесов и рек. Далее на сказочную «сцену» пришли герои-идеи – Правда и Кривда и пр. И только в последнюю очередь появились герои-люди. Человек, как оказалось, играет множество ролей в жизни – и все эти роли попали на сказочный «экран». Появились типажи богатырей и героев, тружеников и помощников, злодеев, лентяев, хитрецов и предателей, красавиц и умниц, дураков и пройдох. То есть, сказка стала для человека учебником, который наполнялся знаниями тысячелетиями.

Сюжеты сказок складывались всегда вокруг смысла жизни и оказались переплетены с доминантами русской культуры: с соборностью, мессианством, державностью, софийностью. На них нанизаны отношения главного героя к миру, к его ценностям - красоте, счастью, материнству и детству, добру, справедливости, равенству, труду и родине. Поэтому в сказке мы всегда видим сюжеты об уважении старших и послушании, о стремлении к гармонии с природой, любви, жизни и смерти.

Центральная доминанта русской культуры – соборность – почти всегда показана через отношение сказочных героев к труду. Труд для них – праздник, а не повинность. Часто вокруг труда и заворачивается основная интрига («Лиса и заяц», «Вершки и корешки», «Семь Семионов»). Ратный труд наших богатырей – тоже общее дело, успех которого зависит от объединения усилий («Никита Кожемяка», «Чудо-Юдо»).

Соборность в сказке показывает общность труда, мысли, чувств, противостоящих эгоизму, мздоимству и амбициям антигероев. 

Иногда отношение к труду как ценности русская сказка показывает через антитезу главного героя – его лень.  Герой сказки вступает в сюжет почти с нулевыми навыками во всех сферах деятельности, что зачастую отражается в его имени или первом описании – «дурак», «дурачок», «простак». Его тип мышления, поведение соответствуют детским – спать на лугу, играть на дудке,  лежать на печи, не иметь «взрослой» ответственности за семью, детей, результаты труда. По ходу разворачивания истории герой совершает ошибки, терпит неудачи, рискует, но растет, «взрослеет» – постепенно обучается навыкам и умениям, совершенствует приобретенное настолько, что каждая следующая, более сложная задача с легкостью разрешается. Так, Иванушка-дурачок (Емеля и др.), преодолевая себя, через дело для общего блага, становится Героем.

Другие доминанты нашей культуры – утверждение победы добра, порядка, света – показаны в сказке как поиск Правды, максимализм и мессианство. Доброта раскрывается в деталях действий персонажей. Например, Машенька помогает Яблоньке – снимает тяжелые плоды с ветвей. Или Иван спасает кота и пса от гибели («Волшебное кольцо»). Наши персонажи способны на эмпатию к нуждающемуся – они дарят и отдают Другому все, даже жизнь («Иван-Царевич и Серый волк», «Крошечка-Хаврошечка», «Солдат и Смерть»).

Приоритет духа над телом, нестяжательство – показаны в сказке как источник сил русского человека. Богатый всегда нечестен, зол, непорядочен, и главный герой не стремится к «злату», используя его только как временный инструмент для достижения других целей («Волшебное кольцо», «Морозко», «Конек-Горбунок») – поиска правды, справедливости и общего блага. Потому, приходящее случайным образом, богатство, также случайно и уходит от героя или используется им ради других.

Еще одна доминанта русской культуры, зашифрованная в сказке – красота. Герои учат: прекрасное – идеал, к которому следует стремиться. Это и красивая внешность героев – «красный молодец», «красна девица», «Елена Прекрасная». А также прекрасный ум – умного любят и считают красивым. Достижение слияния внешней и внутренней красоты происходит в конце повествования. Иванушка, Машенька проходят жизненные препятствия – трудятся, получают знания и опыт, которые в совокупности и приводят их к идеалу, Красоте.

Из истории в историю повторяются назидания, советы о том, как следует нам действовать, чтобы вырасти духовно, утвердить всеобщее добро и победить зло в себе и мире. А кто они, эти злодеи?

Антигерои – акультурны, они другие, не «наши». Их существование противоречит добру, счастью, справедливости, вере – то есть, нашей культуре.

Внекультурный злодей – враг, чужой, персонификация зла. В сказке такие образы нарисованы при помощи противоречивых деталей. Во-первых, это внешние отличия. Другой-враг имеет другой цвет кожи, глаз, волос, другой рост, специфическую одежду или может быть совсем фантастическим. Так, например, «дракон» Змей Горыныч – о трех головах, пышет огнем и пр. Но есть в этом образе указания и на отличия глубинные – культурные. Горыныч связан с темой восточного нашествия и противопоставлением культуре Востока.

Еще один злодей – Кощей в латах – с западным рыцарством. Кощей и Змей Горыныч – зло, живущее по законам чужой культуры. Эти другие законы для наших героев неприемлемы. Поэтому нет переговоров и перемирий, поэтому тьма уничтожается безвозвратно.

Только один из антигероев в русской сказке реабилитирован. Это Баба-Яга. Ей прощают прошлые «заслуги» - похищения, каннибализм. Почему она заслуживает снисхождения? Во-первых, Яга – исторически наша, в отличие от Кощея и Змея Горыныча (Запада и Востока). Этот персонаж появился еще в язычестве – чувственных представлениях древних славян о природе. Яга, как считалось, охраняла границу лесного и человеческого мира – границу тьмы и света. Схожие образы ученые нашли в славянской мифологии, а оттуда они пришли в сказку…

Во-вторых, через образ Яги проводится мысль о том, что раскаяние заслуживает прощения. Исследователи сказок (В. Пропп) обнаружили три распространенных вариации сказочного образа Бабы-Яги: дарительница, похитительница, воительница. В первом случае, она получает нравственное помилование за помощь: Яга одаривает героя волшебными артефактами – клубком-указателем дороги, гребнем-преградой, рушником-рекой и пр. Содействие общему благу становится основой милосердного отношения героя к ней.

Во втором и третьем случае (похитительница, воительница) Яга заслуживает прощения за то, что преподносит жизненные уроки – она наставляет на правильный путь, подсказывает дорогу к Истине. 

Обратите внимание на современное прочтение сказочных образов, на новые смыслы вокруг Бабы Яги или Змея Горыныча, которые в полнометражной анимации студии «Мельница» стали друзьями богатырей, полноправными участниками приключений, борьбы с «настоящими» врагами. Горыныч сегодня воспринимается в качестве проекции реальности – как известный «восточный партнер» (Китай) современной России, ссорится с которым нам, по-прежнему, не с руки, но использовать можно. Сарказм, окружающий мультипликационный образ Горыныча в XXI в.– по поводу его недалекости, «маленьких» слабостей – гротескное изображение рефлексии современной дипломатии.

Сказка, как мы видим – это многоуровневое единство исторического, культурного, философского. Считать ее детским развлечением и принижать значение в корне неверно! 

То, что делает сегодня взрослый мир со сказкой – вызывает тревогу. Нам «скармливают» под попкорн бездарные экранизации, созданные уже не по мотивам народных и авторских литературных памятников, а в соответствии с личными задачами и представлениями продюсеров о них. В «Каменном цветке», «Последнем богатыре» режиссеры и сценаристы сохранили только имена персонажей и поставили акценты на внешнем – костюмах и технических эффектах. От настоящих сюжетов и, тем более, мировоззренческих идей русской сказки в этих фильмах и мультфильмах не осталось ничего! Культурное сравнение с безкомпьютерными «Аленьким цветочком», «Коньком-Горбунком» (50-70-е гг. XX в.) или «Марьей-искусницей», «Варварой-красой» (60-70-е гг. XX в.) современные киноверсии не выдерживают – они пусты духовно.

Участвуя в формировании ценностных ориентиров, сказка аккумулирует и выражает через образы и сюжет культурный опыт, который уже сложился как национальный характер – показывает прекрасные «лица» добра, милосердия, жертвенности, трудолюбия, мудрости.

Сказка обращается к будущему – в хитросплетениях ее сюжетов дан эталон вечно желаемой гармонии человека и мира. Чтобы сберечь эти «лица» и эталоны культуры, чтобы знать, куда идти - мы должны вспомнить о сказке и правильно ее прочитать.