В разгаре последняя неделя года, который оказался аудитором меры человеческого. Год проверял нас и исследовал на прочность не только наши профессиональные качества, дружбу, семью, но и наши гражданские качества, нашу способность ощущать себя частью национального «МЫ», нашу любовь к России и ее будущему. И на 2023 год мы возлагаем большие надежды по переменам к лучшему. Уж, по крайней мере, надеемся на остановку проверки на стрессоустойчивость.
С приходом Нового года люди всегда связывали ожидания перемен к лучшему во всех сферах бытия, с позитивными трансформациями жизни. Ожидание перемен в языческих культурах всего мира закреплялось в общественном сознании на уровне мифо-религиозных представлений о смене времен года – об обязательном весеннем воскресении природы и жизни вслед за зимней смертью. Почти все древние народы (которые относились в истоках развития, конечно, к аграрным сообществам) в обрядах, связанных со сменой природного цикла, использовали в качестве ритуальной атрибутики растения или деревья. И в этих культовых декорациях обнаруживаются следы истории нашей современной новогодней ёлки или сосны.
К деревьям человечество неровно дышало не только в связи с попытками объяснения смены природных циклов. Начиналось все вообще с космогонии – сюжетов о возникновении мира, представлений о его структуре. Поэтому стоит вспомнить образ Мирового древа – символа сакрального центра мира, доминанты великого Космоса (более поздние варианты – Иггдрасиль, Сефирот и пр.). У греков, персов, халдеев, японцев имеются циклы мифов, говорящие о древе как об оси, вокруг которой вращается мир. В мифах Индии есть идея о том, что Вселенная есть вечное дерево, Брахма, которое произрастает из неощущаемого и невоспринимаемого семени – материальной монады…
Кроме космогонии с образом древа связывали идеи антропогонии: в древесном «теле» мира изначально находится и человек, на его ветвях начинается его объективная манифестация. С Древа начинались и идеи «просвещения», ибо оно – всемирный разум и человеческий интеллект, под ним человек достиг просветления и познания (сюжеты о Будде, Одине, Адаме и Еве и др.).
В ходе историко-культурного развития идея древа претерпела метаморфозы, проявившись эпизодами в политеизме Древних восточных цивилизаций, мезоамериканских культур, германских племен, а затем была экстраполирована в христианство (традиционно – путем сживления в общественном сознании языческого и христианского). В Библии тема деревьев весьма обширна – Древо Жизни и Древо Познания Добра и Зла, Древо Откровения, смоковница, Гефсиманский сад. В раннем христианстве образ дерева часто использовали в качестве символа Христа, так как верили, что новая вера должна расти и затенять все иное. Другой стороной практикования образа дерева были природные свойства обновления – воскресения после зимней смерти.
Языческие культуры наделяли деревья сакральными силами, считали их обиталищами духов или прямым воплощением божеств. Лесам и рощам поклонялись, полагая их местом перехода между мирами (мертвых и живых, духов и людей). В чащах отдельных деревьев совершалось множество ритуалов – туда приходили молиться, просить помощи и защиты. Известно, что славяне приносили клятвы и вершили суд у священных дубов или вязов, молодых связывали браком возле плодовых деревьев, рядом с особым деревом просили прощения провинившиеся. Волшебная сила различалась по гендерному признаку – особо почитали мужские (упомянутые дубы) и женские (рябина, верба, береза).
В античной культуре сакральными считались кипарис и сосна, но особым почтением также, как и у славян, пользовался дуб – его традиционно соотносили с Зевсом. Мифология у соседних кельтов тоже была полна сюжетов о дубе: ему приносили жертвы, более того – даже название служителей культа – друидов – произошло от слова «дуб».
Так, дуб, сосна, ясень, кипарис и пальма – обладали большой смысловой емкостью в мировой культуре. Центральных божеств представляли в виде дуба; мировой оси и божественной природе – ясень; богиням или материальному принципу – кипарис; мужским божествам – пальма; воскресающим-умирающим богам соответствовала вечнозеленая сосна (ее использовали в ритуалах и мистериях поклонения богам-мученикам). Вот и нашлась наша новогодняя красавица.
Во фригийских мифо-религиозных представлениях существовали мистерии Атиса – вездесущего Солнца – спасителя мира, умирающего под ветвями сосны (апелляция к солнечному шару во время зимнего солнцестояния). Сосна была священной также и в мистериях Диониса и Аполлона. Но самым известным «сосновым» культом стал культ Адониса – финикийского «Христа». Финикийцы почитали Адониса в качестве бога деревьев, у греков он стал богом весны (обновления природы). С ритуалами, посвященными этому богу, связана кроваво-лирическая история гибели Адониса от последствий женских интриг – влюбленные Афродита и Персефона не поделили юношу, ревнивец Арес (он же вепрь, натравленный Персефоной) вмешался и убил прекрасный предмет спора. Но любовь сильнее смерти (это было известно задолго до христиан): Афродита отмолила возлюбленного – он воскрес. В описании мистерий Адониса (у Дж. Фрезера) упоминается о сосне – вечнозеленом символе его воскресения; также из сосны жрецы делали «тело» Адониса, «хоронили» его, а затем воздавали хвалы воскресению.
Обожествляемым лесам и деревьям приносили жертвы. Конечно и человеческие. Часть жертвенных ритуалов была связана с культурой строительства – в основание или стену дома вмуровывали человека, чтобы умилостивить духов деревьев, которые были спилены для постройки. В самом лесу человеческие жертвоприношения совершали ради урожаев, ради военных побед. В языческой культуре германских народов появился обычай украшать «елочку», но только особыми «игрушками» - человеческими головами. Иногда (и позднее) головы людей в ритуале украшения заменяли на животных. Также на деревья вешали другие жертвы – ленты, кусочки ткани, предметы одежды и пищу.
Так, поклонение деревьям было укоренено в древнейшем почитании природы, и молодой церкви Христа было крайне трудно подавить его. Соборы осудили культ деревьев, жертвоприношения им. Были предусмотрены наказания за нарушения всехристианских установок. Но суровые меры не помогали. Тогда церковь пошла на компромисс – двинулась простым путем совмещения архаических представлений с христианскими: храмы стали строить рядом со священными деревьями, на деревья вешали изображения святых, образы деревьев использовали в создании околохристианской мифологии. Примером служит история о рождественском дереве. Святой Бонифаций, желая показать германцам бессилие их богов, срубил дерево Одина. Обнаруженную под обломками маленькую ель он предложил в качестве образа новой религии и возвещающего ее Иисуса. А в Средние века елку уже начали украшать – «райскими» яблоками, печеньем и пряниками (символами гостии – хлеба причастия), свечами (знаком гостеприимства со стороны ожидающих Иисуса). В конце Нового времени на верхушке засияла «Вифлеемская» звезда.
В России рождественское дерево появилось благодаря Петру I, который подсмотрел эту чудесную традицию у своих любимых немцев в Кукуйской слободе. Указ не заставил себя долго ждать: «Украшать улицы, дома, ворота ветвями сосновыми, еловыми, можжевеловыми… зажигать огни… вести летоисчисление от Рождества Христова по примеру всех христианских народов».
В русских дворянских домах ёлки начали ставить только в XIX веке. Их не украшали, ставили несколько маленьких деревьев, свечи зажигали в Сочельник, а подарки раскладывали на столах. Никакого чуда в рождественских подарках не видели и не обозначали – эта связь с Дедом Морозом появилась только в начале XX века вместе с процессами секуляризации общественного сознания и развития субкультуры детства (нуждающейся в своей атрибутике – сказочных образах и смыслах).
С середины XIX века русские рождественские елки получили богатое убранство. Украшения отражали статус хозяина дома: парча, кружева, золотые украшения, пирожные, позолоченные орехи и экзотические фрукты. На елках начали делать бизнес! Появились елочные базары (промышляли этим финские крестьяне), магазины и кондитерские стали торговать специальными украшениями. В конце века началась индустрия стеклянных шаров, бенгальских огней и хлопушек (какая интересная трансформа украшений – от человеческих голов, образов святых до мишуры).
С приходом большевиков «поповские» обычаи осудили – празднование Рождества вместе елкой отменили. Елку вернули в 1935 году только детям и атеистическую. В Новый год. Но взрослый мир не смог удержаться в стороне – архетипические представления о смене годового цикла, размышления о тайнах мироздания, о смыслах жизни вернули нас под ветви этого хвойного дерева, дарящего надежды.
